AL-QUR’AN BUKAN KITAB “DESAIN KLAMBI” (Bagaimana Ajaran dan Bentuk Hijab yang Syar’ie itu?)

Oleh Edi Akhiles

Tuesday, January 27, 2015

Bagikan :

Tweet

 Panjenengan yang berharap mendapatkan argumen bahwa berhijab tidak wajib bagi muslimah barangkali akan kecewa dengan tulisan ini, sebab saya termasuk muslim yang mengidealisasikan hijab lho. Hanya saja, saya juga bukanlah tipe muslim yang sontak menganggap muslimah yang belum berhijab sebagai “kurang imannya, kurang akhlaknya”. Mboten. Klaim begituan sama sia-sianya dengan menganggap muslimah berhijab otomatis perfect imannya, karimah akhlaknya. Ada sosok semisal Bu Risma Surabaya dan Bu Menteri Khofifah Indar Parawansah yang berhijab dan baik perilakunya. Tetapi juga jangan pura-pura khilaf, ada sosok muslimah yang tak berhijab dan amazing polahnya semacam Najwa Shihab.

Saya tidak berpretensi untuk membandingkan kedua sisi itu, mboten.

Dalam al-Qur’an, Allah berfirman:

“Hai, Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan istri-istri orang mukmin, hendaklah mereka mengulurkan jilbanya. Yang demikian itu membuat mereka lebih mudah dikenal, agar mereka tidak diganggu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Ahzab ayat 59).

Asbab al-nuzul (sebab penurunan) ayat ini ialah Saudah (istri Nabi) yang bertubuh besar dan mudah dikenali keluar rumah untuk suatu keperluan. Umar melihatnya dan berkata, “Hai, Saudah, kami sangat mudah mengenalimu. Untuk apa Engkau keluar?”

Saudah langsung pulang dan melaporkan kejadian ini kepada Nabi. Nabi menjawab, “Sesungguhnya Allah mengijinkanmu untuk keluar rumah untuk suatu keperluan.” Lalu turunlah ayat ini.

Dalam  riwayat lain disebutkan bahwa istri-istri Nabi keluar rumah dan kaum munafik mengganggu mereka. Kejadian ini diadukan kepada Nabi dan Nabi menegur mereka (kaum munafik). Mereka menjawab, “Sesungguhnya kami hanya mengganggu hamba sahaya.” Lalu turunlah ayat ini.

Secara metode tafsir tematik, bila ayat-ayat al-Qur’an dipilah dan dipilih berdasar tema kandungannya, ayat tersebut diperjelas oleh surat an-Nur ayat 31:

“Katakanlah kepada wanita yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali (yang biasa) nampak darinya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung ke dadanya…..dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan….”

Dalam sebuah hadits riwayat Aisyah r.a. diceritakan, sesungguhnya Asma’ binti Abu Bakar menghadap Rasulullah dengan mengenakan pakaian yang tipis. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Wahai Asma’, sesungguhnya wanita itu bila sudah datang masa haid tidaklah pantas baginya terlihat tubuhnya kecuali ini dan itu.” Beliau menunjukkan wajah dan kedua telapak tangannya. (HR. Abu Dawud).

Di kalangan mufassir, terdapat perbedaan pendapat tentang makna kata “jilbab” dalam surat al-Ahzab ayat 59 itu. Al-Baqa’i dan  Ibn ‘Asyur, misal, berbeda pendapat. Yang satu mengatakan bahwa maksudnya adalah pakaian yang longgar dan penutup kepala, yang satu lagi berpendapat sebagai pakaian yang lebih kecil dari jubah dan penutup kepala yang terulur ke samping kanan dan kiri hingga menutupi dadanya.

Di kalangan Imam Mazhab yang Empat (Hanafi, Maliki, Syafi’ie, dan Hanbali), batas aurat wanita di depan non-muhrim tidaklah berbeda, yakni seluruh tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangan. Mereka hanya berbeda sebagian tentang tangan bagian atas tangan.

Baiklah, mari simak satu-satu biar lebih jelas.

Pertama, al-Qur’an sebagai sumber pertama hukum Islam hanya membahas tentang “aurat wanita” melalui dua ayat itu. Tidak ada lagi. Keduanya bersifat mutasyabihat (dzanniyah, multi-tafsir), bukan muhkamat (qat’iyyah, tafsir mutlak). Wajar, di kalangan ahli tafsir dan Faqih, terdapat perbedaan pendapat tentang “Bagaimana wujud menutup aurat wanita itu?”

Kedua, berdasar kronologi turunnya ayat, surat al-Ahzab ayat 59 diturunkan lebih dulu, kemudian disusul oleh surat an-Nur ayat 31 yang memuat pesan moral supaya “perempuan menjaga dirinya dan tidak memamerkan perhiasannya selain yang wajar nampak”. Jadi, dapat disebutkan bahwa ayat kedua merupakan “tafsir atau penjelas” terhadap ayat pertama.

Hadits yang diriwayatkan oleh Aisyah itu, dan diamini oleh Ibnu Abbas dan Ibnu Umar, merupakan tafsir Nabi yang menjelaskan tentang aplikasi ayat itu. Hadist itu mengandung pesan moral “janganlah berpakaian tipis dan memperlihatkan selain wajah dan telapak tangan”.

Ya, hanya itu. Jelas kan sampai di sini bahwa al-Qur’an (juga hadits) sama sekali bukan Kitab Desain Klambi.

Penting diketahui terlebih dahulu njeh bahwa al-Qur’an dan hadist yang diturunkan di Arab memiliki “sifat lokalitas” dalam hal asbab al-nuzul, diksi, dan metaforanya, yang secara konten merupakan “respons Allah dan RasulNya terhadap sebuah peristiwa, atau sebagai penetapan hukum baru, atau sebagai bantahan terhadap hukum yang sudah ada, atau sebagai penetapan terhadap hukum yang sudah ada”. Semua proses itu berlangsung dalam “lokalitas Arab” di masa itu. Jadi, saya kira tidak salah bila sebagian cendekiawan muslim kontemporer mengatakan bahwa al-Qur’an (juga hadits) merupakan “produk budaya Arab” masa itu.

Upps, buru-buru saya harus tegaskan di sini agar panjenengan tidak lantas ngejudge saya mengatakan al-Qur’an bukan kalamullah alias buatan orang Arab. Maksud dari statemen “sifat lokalitas Arab” al-Qur’an itu hanyalah tentang “labelnya”, bukan kandungannya. Kandungan al-Qur’an dan hadits jelas bersifat universal, berlaku sepanjang masa, shalih likulli zaman wa makan hatta yauma al-qiyamah. Saya iman terhadap hal ini. Sampun lego?

Sifat universal al-Qur’an ini ditunjukkan oleh kandungannya yang memuat ayat-ayat substantif, mutasyabihat, multi-tafsir, sehingga selalu bisa dikail secara produktif makna dan aplikasikanya di wilayah manapun dan masa kapan pun. Di luar ayat-ayat yang sifatnya muhkamat (mutlak) yang memang hanya berkaitan dengan masalah akidah dan ibadah yang mabni, ayat-ayat mutasyabihat itu (ya termasuk ayat-ayat tentang jilbab atau hijab) selalu terbuka untuk ditafsirkan sehingga otomatis ia akan selalu aktual dan relevan dengan ragam kehidupan umat Islam itu sendiri.

Bayangkan bila ayat-ayat mutasyabihat beginian tidak ada, niscaya al-Qur’an akan out of date, berlaku cucok hanya di Arab, tidak lagi shalih likulli zaman wa makan. Inilah salah satu kemukjizatan al-Qur’an yang diamini oleh seluruh ulama. Di sini, kita layak sekali untuk bersyukur, bukan mungkur.

Lanjut.

Dalam memperlakukan ayat-ayat mutasyabihat, para ahli Ushul Fiqh sepakat bahwa mufassir atau mujtahid harus selalu berpegang pada “maqashid al-syar’ie” (tujuan dasar sebuah hukum), lalu dileburkan dengan realitas yang kita hadapi sehingga ‘illat al-hukmi-nya (sebab pembentukan hukum) menjadi terkait. Maksud saya, kita harus mencari terlebih dahulu “keyword” (kata kunci) dalam sebuah ayat, mendapatkan “ethico-legal”-nya (pesan moral), kemudian menarik sebuah kesimpulan hukum hasil “perkawinan” kandungan dalil dengan realitas umat secara produktif.

Prinsip tafsir berbasis metodologi Ushul Fiqh ini jelas menuntut kita untuk: (1) Mampu membaca “pesan moral” sebuah ayat, (2) Mampu membumikan pesan moral itu dengan realitas zaman, dan (3) Mampu menarik kesimpulan hukum yang berlandas pesan moral ayat dan sekaligus akomodatif terhadap realitas zaman.

Lalu,  apa pesan moral dari ayat dan hadits tentang jilbab atau hijab itu? Simpel lho: “menjaga dirinya dan tidak memamerkan perhiasannya selain yang wajar nampak”, “janganlah berpakaian tipis dan memperlihatkan selain wajah dan telapak tangan”,  AGAR “membuat mereka lebih mudah dikenal, karena itu mereka tidak diganggu”.

Inilah pesan moral, “maqashid al-syar’ie” (tujuan dasar sebuah hukum), dari dalil-dalil itu. Sangat global, bukan? Tidak detail, bukan? Inilah kemukjizatan dalil-dalil itu sehingga ia selalu shalih likulli zaman wa makan. Selebihnya, secara teknis-aplikatif, umat Islam diberi kebebasan untuk menafsirkan dan mewujudkan bentuknya. Umat Islam diberi keleluasaan untuk membuat sendiri tutorial hijab Islami secara kreatif. Nyata to di sini bahwa aslinya kita diajarkan untuk keren, bukan kuthul.

Bahwa pandangan faqih-faqih salaf yang mengatakan “seperti baju lebar” atau “lebih kecil dari gamis”, pastikan panjenengan sukses melakukan pembedaan dengan baik terlebih dahulu antara “dalil” dan “tafsir”. Dalil itu dari Allah dan RasulNya, tafsir itu dari umat Islam. Keduanya memiliki level otentisitas yang berbeda. Dalil harus kita amini, tafsir tidak wajib. Dalil mutlak kebenarannya, tafsir tidak. Dalil itu absolut, tafsir itu relatif. Peta beginian jangan digebyah-uyah agar kita tidak jadi muslim berkacamata kuda; hal yang tidak suci diklaim suci sebab tahunya hanya searah, bukan banyak arah.

Setelah panjenengan memahami peta ini, niscaya panjenengan takkan kaget lagi menyimak statemen “tidak ada kewajiban secara syar’ie bagi muslimah Indonesia untuk mengenakan jubah, gamis, baju kurung, dan sejenisnya yang ala Arab”, sebab kultur dan tradisi kita berbeda jauh dengan kultur dan tradisi Arab. Jilbab dan hijab Arab tidak wajib hukumnya untuk diangkut ke sini, sebab kita di sini sama berhak dan shahihnya dengan orang-orang Arab sebagai sesama umat Islam untuk mengkreasi sendiri bentuk dan model hijab yang lebih cocok dengan kultur dan tradisi kita.

CATAT: muslimah Indonesia tidak wajib hukumnya untuk mengenakan “daster Arab”. Jika suka, ya monggo, jika tidak ya ndak menopo.

Plis deh panjenengan jangan salah maksud lagi di sini, saya seiring sejalan sama panjenengan yang mengatakan bahwa menutup aurat bagi muslimah (berhijab dan berjilbab) wajib hukumnya. Tetapi, bentuk dan model hijab dan jilbab itu tidak perlu dibikin saklek sama gaya orang Arab, sebab memang tidak ada tuntunan dalilnya. Panjenengan mau model Arabian begitu, ya sumanggakke. Panjenengan yang demen dengan model up to date ala Paris dan Pasminah ya halal pula to.

Yang penting: “Tidak berkain tipis, tidak pamer perhiasan, tidak memperlihatkan aurat”.

Mau hijab ala gamis, boleh. Mau hijab berbahan jeans, monggo. Mau hijab model celana kodok, no problem. Mau hijab motif polkadot, jayyid. Sepanjang hijab yang dipakai sudah memenuhi prinsip “maqashid al-syar’ie” dimaksud, ya sudah cukup banget untuk disebut hijab syar’ie atau hijab Islami. 

Sebagai tambahan refleksi, kita semua niscaya mafhum sekali bahwa apa yang disebut “menjaga diri agar tidak diganggu” dan “tidak memperlihatkan perhiasan yang biasa nampak” sebagai rambu-rambu berhijab itu secara epistemologis sangat bersifat kultural. Ukuran kultural orang Arab jelas beda dengan ukuran kultural orang Indonesia. Karena itu, penerapan rambu-rambu itu pun menjadi absah untuk menjadi beragam seiring dengan beragamnya khazanah kultural yang melingkupi kehidupan umat Islam.

Aspek kultural “aurat wanita adalah seluruh tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangan” adalah khas Arab, yang bila itu tidak dipenuhi sangat rentan memicu “gangguan berahi pada wanita”. Di antara para Faqih, banyak ulama yang memberikan toleransi pada punggung tangan dalam maksud memudahkannya melakukan hal-hal yang membutuhkan kelenturan tangan.

Di sini, aspek kulturalnya berbeda. Di sini, lazim kaum muslimah mengenakan hijab tanpa menutup kaki dan tangan bagian atas (sebutlah bercelana panjang, berbaju lengan panjang, dan berjilbab). Dengan hijab jenis itu, ia telah memenuhi prinsip “menjaga diri agar terhindar dari gangguan”. Dan lantaran tujuan pokoknya sudah tercapai, maka ia sudah layak disebut memenuhi tujuan pokok perintah berhijab itu.

“Ukuran kultur” Indonesia ini jangan cobac-coba diangkut ke Arab, sebab ia takkan sukses memenuhi tujuan pokok dimaksud. Orang Arab sangat rentan makter sekadar ketemu jempol kaki wanita. Orang kita ya nggak semudah itu untuk makter.

Lalu, bagaimana tentang memperlihatkan perhiasan?

Esensinya sama dengan “menghindarkan diri dari gangguan” itu. Di sini, lazim saja muslimah mengenakan gelang yang kelihatan. Atau pula, gelang kaki yang kelihatan. Atau pula, beragam asesoris yang dipasang di luar jilbabnya. Semua itu sah-sah saja untuk ukuran kultur kita sebab telah masuk pada kategori “kecuali yang biasa nampak darinya”. Selain soal menghindarkan diri dari “gangguan berahi lawan jenis”, masalah perhiasan ini juga bertujuan untuk memproteksi jiwa kita dari “ujub, riya’, dan takabbur” (minjam istilahmu ya, Kang Felix Siauw, meheeee…). Jadi, bukan hanya selfie yang bisa begituan, hijab dan perhiasan pun juga bisa lho.

Di kita, sulit menemukan fenomena seorang wanita berhasil memantik berahi lawan jenis gara-gara pakai hells, kalau panjenengan normal sih. Kiranya, untuk konteks kultural kita, hal-hal berkait perhiasan ini lebih tepat ke arah “antisipasi kesombongan”. Sebagai sampel, panjenengan bisa tanya Syahrini saja apakah ia merasa sombong atau tidak saat menenteng Hermes ke mana-mana gitu. Tanyain gih, nanti jawabannya boleh dishare ke saya.

Satu fenomena lain yang ingin saya tambahkan di sini ialah tentang muslimah yang tidak berjilbab, tetapi sangat berhasil menjaga diri sehingga tidak memantik gangguan berahi lawan jenis itu.

Apakah panjenengan menjadi berahi melihat penampilan sosok semacam Najwa Shihab dan Desy Anwar? Saya tidak. Kawan-kawan saya semuanya juga tidak. Saya dan kawan-kawan sesama lelaki yang normal justru lebih cenderung “gundah gulana” bila berpapasan dengan muslimah-muslimah berjilbobs lho dibanding memandang Najwa Shihab dan Desy Anwar.

Bila panjenengan menanyakan pendapat saya, apakah ini berarti saya menyetujui muslimah tidak berjilbab, saya akan jawab bahwa saya mengidealkan muslimah berjilbab, dengan jilbab dan hijab yang sukses “menjaga diri dari gangguan berahi lawan jenis di tempatnya hidup”. Tetapi, saya pun ingin menandaskan bahwa saya lebih respect pada muslimah yang belum berjilbab tetapi sukses “menjaga diri dari gangguan berahi lawan jenis di tempatnya hidup” dibanding muslimah berhijab dan berjilbab tetapi gagal memenuhi prinsip “menjaga diri dari gangguan berahi lawan jenis di tempatnya hidup”.

Saya akan lebih menghormati muslimah jenis pertama itu, dengan satu alasan: tujuan pokok ajaran berhijab dan berjilbab ialah “menjaga diri dari gangguan berahi lawan jenis di tempatnya hidup”. Seberapa panjenengan sanggup melaksanakannya, di situlah kadar kemuslimahan panjenengan. Jika saya diminta memilih, maka saya akan memilih hal yang substantif daripada formal, kendati saya jelas lebih demen hal yang substantif itu diikuti oleh hal yang formal.

Kulo nuwun.

Jogja, 28 Januari 2015

Edi AH Iyubenu (@edi_akhiles), pedagang yang calon doktor Islamic Studies yang resah sama “Minyak Babi Cap Onta”.

Tag : Artikel, Kajian Agama